重建與摧毀 Lucas Cranach the Elder作品裏面與外面的馬丁路德
歷史紀錄的証據中，我們清楚知道馬丁路德把<九十五條>貼在wittenberg城堡教堂的大門上的當時，他並沒有計劃“宗教改革”的步調該如何? 朝什麼方向去? 結果會如何? 他也不曉得他的一言一行會影響信眾到什麼程度? 甚至他連走在路上，他都得作好準備，安排好後事。因為他不知道下一刻會有什麼事發生在他身上。但人類的文明，確實因為有了他，基督徒的思想被解放了，腐敗教會的桎梏被摧毀。就改革而言，他又和其他在日內瓦發跡的改革宗領導人物的行逕不同，他更早看到“改革就是摧毀”狀態下的心靈迷失!
Lucas
Cranach the Elder，活躍於十六世紀的撒克森選侯(Elector of Saxony)國宮廷畫師，他與杜勒同時期，同是享有北方文藝復興時期代表性成就地位的藝術家。但不一樣的是，他和他的兒子(Lucas Cranach the Younger)，完整地繪製了馬丁路德家族人物一系列的畫像，他也為馬丁路德的重要著作，甚至是影響人類文化的部部關鍵著作繪製插圖。論圖像，在當時那個拆毀聖像的敏感時代，Lucas Cranach the Elder，這位受路德信任的畫師，等於是馬丁路德思想的貼身化妝師。筆者鎖定重建restore與摧毀destroy兩個概念，來看Lucas Cranach the Elder的圖像作品呈現了，或是遺漏了什麼樣的馬丁路德。
Lucas Cranach the Elder(1473~1553)
他出生於1473年，Franconia地方的Konach小鎮(約莫是目前的德國北巴伐利亞)。紀錄上他在那裏至少待到1498年，從小受他父親的技術啟發。但是沒有辦法找到資料來說明他在1500年之前的作品狀況。但是從這年開始，他到了維也納，曾經在造訪Nuremberg的同時，與杜勒同在一城。1501年至1504年之間，在嵌板畫與木刻板畫的方面有很大的進步表現，作品獨立性強，而且在山水畫上，是一位先驅。
在維也納，Cranach在知識份子圈子中穿梭，為其中的四位大學人士與他們的妻子畫像，並且娶了一位貴族女子。名氣不逕而走。1504年，他進入了撒克森選侯的Frederick the Wise宮廷中擔任畫師。擁有參選神聖羅馬帝國皇帝資格的Frederick III，曾在1502年時在Wittenberg成立了一所大學，召集來自日耳曼各地的學者[1]。未料這個思想開放的園地，成了日後宗教改革的基地。
1509年，他曾到Netherlands的Antwerp，畫了神聖羅馬帝國皇帝Maximilian，以及未來的帝國皇帝(Holy
Roman Emperor)—查理五世(Charles V)後來勝了薩克森候選的Frederick III the Wise，但也是他傳喚了路德去沃木斯國會受審)，獲得了貴族身份，受賞賜了一個有翼大蛇的紋章[2](winged serpent)。同年路德被延聘為Wittenberg大學的教授。他也到這裏為那些宗教人士畫像，並且變成好朋友。這年，他還和杜勒共同競賽繪製Wittenberg的Castle Church的祭壇畫。
1525年，Frederick III死，Cranach依然情義支持繼任的選侯John Frederick I。選侯在1547年與查理五世的戰役中，被俘虜。當時Cranach還曾經向查理五世下跪求情釋放選侯。最後John Frederick簽署了降書，讓出了他的土地與選候身份。
Cranach最有名的是他的肖像畫。他畫了許多宮廷人物與改革宗的宗教領袖他們使得他以熱情投入這事業。他有一位好友，就是馬丁路德。之後，也開始嘗試表現路德的新宗教觀念。為他製作木版畫、銅雕刻畫。藉由Cranach的作品，路德的思想可以圖文並茂地吸引信徒們、改革思想者更認識、更堅定，或是改變他們的信仰。
Martin Luther馬丁路德1483/11/10~1546/2/18
他1483生，1505獲得碩士學位，修習法律。但半年後，在父親的遺憾中進入修道院。1507年按立為神甫。1512年，在靜修中誤通了“義人因信得救”的道理(羅馬書1章17節)[3]。之後，他成為一個開啟基督教改教運動的先行者，也是一個傳道人與神學教授。他面對贖罪券買賣人Johann Tetzel的抵抗，於1517年發表<九十五條>。他面對贖罪券的制度，強烈質疑上帝對罪的懲罰可以用金錢的方式換得自由。他因為拒絕收回任何他的主張，而被當時的教宗Leo 
X(1513~1521)驅逐出教會。並且被神聖羅馬帝國皇帝Charles V叛為帝國的違法者。然後他提倡上帝的“免費禮物”—因信得救。他的神學挑戰了當時的羅馬天主教。他還挑戰教會禁令，用德文翻譯聖經，並且為了翻譯而建立了許多德文文法，藝術手法。甚至影響了英文聖經的翻譯。他的詩歌也啟發了教會音樂。他也結婚，成為改革宗教會神職人員可以結婚的典範。
路德的歷史地位，建立於他在宗教改革事業上的關鍵影響力。之所以讓路德動念提出<九十五條(The 95 Theses)>，是因為天主教告解禮(penance)的走火入魔。告解禮的概念是“因功補罪”。抵罪善功的方式可以很多，依其所犯罪之大小而定，如誦念經文數遍、禁食、捐項、朝聖、參加十字軍，或是苦刑都可以。“贖罪券(Indulgences)”就是在這種背景之下發展出來。犯罪者以付款方式從刑罰中釋放，教會同時開出一張公文証明之。這制度讓犯罪者與教會皆大歡喜，甚至有到處推銷贖罪券的修士，如Tetzel。他曾在Wittenberg誇張地說，“看哪!將金幣投入錢箱的一剎那，你母親的靈魂就跳出煉獄啦!”。
在Wittenberg教書的路德，眼見贖罪券的腐敗，而將他對它的看法寫成<九十五條>，然後就像是貼公佈欄一般地貼在Wittenberg Castle Church的大門上。因此正好遇上萬聖節節慶(1517年10月31日)，很多人圍觀閱讀。同時，因為印刷術方便之故，助長了文件的宣傳。結果是，贖罪券滯銷，然後因為許多既得利益者的不滿，這才吸引了教區的注意。1518年進一步解釋。最先開始反對他的是Indulgence Priest Tetzel。1518年4月路德所屬的奧古斯丁會才開始有強烈的反彈勢力。至於事件要發展到教皇也關心的程度，還要等到1519年3月29日。當時路德被召至羅馬，教皇還稱呼他“我親愛的兒子啊!”，並用公款支付了旅費[4]。
<九十五條>的意義是，它是指出教會弊端最有力的一次。路德靠著聖靈的引導，他的手指，大膽地指向羅馬天主教最敏感的焦點上。這時的天主教會，神甫的地位被提到至高，只有神甫可以主持聖禮。信徒沒經過告解禮、宣赦與贖罪券，就沒有救恩。一個人的得救與否，全操在神甫手中。在這套邏輯之下，教會對信徒產生了一種奇特的控制力量。所以表面上，<九十五條>是針對贖罪券，但受震動的卻是教會的根基。
當時，<九十五條>的提出，正是要引來天主教方面的辯論。所以政治上老友的協助，無法使他真有機會讓體制的爭議，露出檯面。直到1519年7月的“萊比錫之辯”。為此準備九個月的辯論，甚至發現許多教諭是假造的。辯論的結果是，路德派與天主教會不可能再和好—路德派的基本主張：反對“教皇至尊”，反對“會議的無誤”。
1520年，出版《萊比錫之辯的報告》，《論善行》。主張所有的善行中，最的貴的一件，就是相信信耶穌基督，他強調譬信徒必須在自己每天的崗位上，忠心地事奉神，鞋匠`，管家，農夫，商人，若在自己的工作中榮弊神，比修士，修女更能討神喜稅。這觀點使信徒脫離了古代與中世紀的禁慾主義。
1520年6月15日，教皇Leo X簽署了革除路德教籍之教諭。斥責路德是：異端、邪說、誹謗、虛假、冒犯敬虔的耳朵、引誘簡單的頭腦、攔阻教會的信仰。結論是以異端定罪，他與他的跟從者，地方政府可以把他們一一下監。逮捕動作開始展開。…，但是對於執行者而言，寫教諭與頒教諭是兩件事，因為決大部份的日耳曼城鎮都不發佈教廷的教諭，而且路德的學生們還到處收集印刷版與印刷品，然後通通仍到河裡去了。
1520年12月，路德集結學生、教授與市民於Wittenberg外，將教會的所有法令集點火給燒了。眾人大聲同唱“神啊，我們讚美你”。
結果事情有了危機，當教廷無計可施的情況之下，只好求救神聖羅馬帝國皇帝。Frederick III並沒當選，是由西班牙國王查理，就是Charles V。他下詔，傳喚路德參加1521年的Worms沃木斯國會。雖然路德獲有“安全通行保証”，但他知道此行是面對死亡，出發前還對著摯友交待說“親愛的弟兄，如果，我不能回來，敵人置我於死地，你必須繼續努
力。在真理上堅定不移，只要你能活著，我的死就不算什麼!”其實這場傳喚形式的意義大於實質審判的意義。教廷的盤算是：無論審判有無讓教廷滿意的結果，至少帝國皇帝等於是受教皇指揮在審判路德—“教皇權力”大於“帝國權力”。
這就是“沃木斯受審”，結果是路德憑著信念與機智化險為夷。1521年4月26日，皇帝命令路德離開沃木斯，但傳說他失縱了。畫家杜勒難過地說：如果他死了，誰來將神聖福音向我們解說呢? 失縱的真相是五名蒙面騎士，受命於Frederick III，為了安全的考量，在半路就秘密帶走了他，避免其餘的不測。
1522年，路德被撒克森選侯安置在Wartberg隱姓埋名。同時，他用同胞的語言—德語翻譯了新約聖經，稱為九月聖經September Testament。這書的出版，間接使用德語的用法與寫法標準化。。1522年，路德也寫了《小本信仰問答shorter catechism》，這書成了後來信義宗各教會的小兒基本教義讀本。聖經全版包括舊約聖經的翻譯在1534年完成[5]，這時木刻家lucas canarch加入製作圖版的部份。這新版的聖經包含了許多反教皇的圖像。
聖經也是宗教改革的關鍵，改教領袖主張聖經是信仰與生活的最高權威，在這之前，許多教會領袖就主張聖經要分給一般信徒。如英國威克里夫將大部份“武加大”譯成英文，丁道爾Tyndale也翻譯了聖經，但是羅馬天主教嚴禁非官方的翻譯，以致致丁道爾付出生命，被火焚而死。接著路德翻譯了全本聖經、慈運理(日內瓦改革宗領袖)將希臘文聖經中的保羅書信手抄
下來、法國賴非甫(Lefevre)將新約譯成法文、喀爾文也翻譯了聖經。聖經需要研
究與精讀，它是一切宗教教育的基礎[6]。
路德在1522年，再度回到Wittenberg，雖然他在這裏得到大勝利，但是他無法預料與控制改革運動會如何發展與降溫減火。如有傳教師Nicholas Storch與 Thomas Müntzer就藉由Luther的信念助長鼓舞了農民戰爭(1524~1525)。路德同情他們的革命，但是由於他們放肆如瘋狗般地燒毀修女院、修院，他表態反對這種暫時的政權。由於這些革命沒有了路德的支持，也就漸漸消聲。後來路德讓這些民眾加入重洗派運動，算是讓他們重生，好化解之前的爭議。
1525年後，薩克森選候John Frederick I, Elector of Saxony，史上所稱的寬大者約翰John the Magnanimous (1503~1555)繼續支持與保護路德的改教計劃，讓他獲得改革宗同盟的領導者地位，又被稱為"Champion of the Reformation"。1547年2月18日，路德因為多重暈眩等宿疾過世。這年4月24日，John Frederick I因為Battle of Mühlberg戰敗之故，被放逐到Worms，後來簽署了“Wittenberg降書”，讓出了土地與選候的繼承權。因為這場戰役，John Frederick I的左臉受傷，留下了從眼下到腮幫的疤痕[7]。
u信念
Lucas作品為路德製作了許多用來宣傳路德主張的木刻與銅版雕刻作品。筆者就路德的信念與作品中出現的象徵性圖象加以說明。
1，超越
同樣是一件教堂中的木雕或石雕，在路德的眼中，與天主教徒眼中，他們各有不同的意義。對路德而言，它只是支木頭。但在天主教眼中，卻是偶像。路德重視超越“木頭”之後的上層意義。眼睛所看見的，往往是心中所想看見的。同理，教堂的圖像風格其實是被圖像製造者控制。Lucas比杜勒更表現出一種自由與信心的新透視法[8]。
Lucas能夠捕捉住耶穌之死的非訴諸感官表現。如作品Crucifixion with the converted centurion
1538。圖中表現的羅馬軍官，為了他的僕人的癱瘓，而要求耶穌醫治。但是他告訴耶穌說祂不必要去到他家，隔空命令僕人痊癒即可。這本是出自聖經馬太福音八章五節的故事“power of the word”。耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求他說： 主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是疼苦。耶穌說：我去醫治他。百夫長回答說：主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說：去！他就去；對那個說：來！他就來；對我的僕人說：你做這事！他就去做。耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。這作品同時也點出路德看福音與圖像的關係—憑著心中的信心，可以透過間接的“圖像”，體會福音。
2，兩個世界inside與outside
在lucas圈子裏，表現線性透視的室內空間，就是教堂的象徵ideogram[9]。相對於當時所謂的true religious，應該是像前縮法所繪製的空間。
馬丁路德認為愈是演化，人物的重要性就愈低。而且愈是增加了神秘性，人物的出現就會愈導致誤解。並認為音樂則有助於溝通那種神秘性。
Lucas為路德翻譯的第一版德文聖經繪製插圖，時約1522年。插圖中畫有啟示錄十一章(Revelation 11)中的一幕，說到聖約翰在丈量上帝的聖殿與在裡面敬拜的人數。但是外院不用測量。因為那裏已經給了外邦人。上帝說，祂要差遣兩個穿著麻衣的人，他們要傳講上帝信息1260天。
圖中就表現教堂外有石頭地面。這象徵著外邦人區域。但是有個版本的插圖1522年與1534年。後者的版本中，教堂內部就是Wittenberg的castle church的內部。而外石頭地上的怪獸則是頭載著教皇的頭冠來象徵教皇。這說明了路德派到了1534年時，已經在自己的土地上建立了新耶路撒冷new jerusalem[10]。
Wittenberg的castle church是撒克森選侯建立的教堂，在1502年的Wittenberg university建立之後，那裡就是學生們授博士証書的地方。這裏，杜勒也曾獻力於結構的建設。這裏同時也在1517年的10月31日。馬丁路德公布95條款(95 theses)於全聖教堂的門上。當時在位的教皇是leo十世。他本是主張改革的教皇，但是路德的事件，他回答“我們表達一個最妥切的關心”。未料接下來的三年，他所採取的方法，讓改革派的反教皇態度變得更鞏固。
這事件激起了改教運動的火花。Lucas繪製的教堂景像中，pavement的部份是儘可能地寬敞，這也正好反映出了偶像毀壞運動的成果[11]。
lucas作畫的快速，為人稱道。他曾在四年內畫了1500張的卸下聖體圖。
(3)橋樑—告知與傳話
以lucas的作品“卸下聖體”為例，他可以將annunciation與information it transmit激化。他可以區分傳道者的訊息preach’s message，而非他的說詞utterance。作品中的靜宓與空洞，像是在墳墓一般。畫面的重點是傳教者要傳達的訊息。
溝通是建立在差異性的基礎上，如information：在人群中，它並不具有一種穩定性。而是建構在聲響與說詞之間的差異上。訊息的傳達者，與其說是建立共同的同意，不如說是服務那些相互自我服務實體的衝激。
耶穌十架圖，因為座落在路德信徒的母教會中，所以它是社團wittenberg citizenry的溝通橋樑。也就是使徒信經派。由於信經內容，加上位於教堂中殿的pulpit講壇，讓他們形成一個集合起來的圈。這時，基督的訊息就像是充電。藉由聖經的翻印，眼睛閱讀時的掃描、大聲的朗誦，訊息就進入生活當中。講道是有聲的，圖畫則是無聲的。Writing轉變為speech。但在另一個標準來看，saying變成了showing，sound變成了sight，word變成了image。它們之間的差別是傳播的媒介與傳播的訊息。
講道，其實是一種社會結構。就像一群bodies集合在一條確定的路上。溝通，卻是建立在差異的基礎上。訊息，不會是穩定的，在人之間傳遞。所以，與其說團體是建立在了解與彼此同意上，不如說是它們各在展現彼此之間的衝激。
Utterance與message不同。message，可以用各種媒介傳播。耶穌十架圖，就是一個message與information，而不是utterance。Visual image，解救了夢境朝向正確方向的參考[12]。
(4)改變
改革者，是第一代的十架神學者theologian of cross。Paul自已也是從反基督者轉變而來。他是一個範例paradigmatic，重新去評價，十架使得世界翻轉upside down。它揭示了隱藏著(concealment)的上帝，羞辱中的光輝，死亡中的勝利[13]。Conceal，字源com加上cell。Cell，是修道院中的小房間。十七世紀時，引申使用為生物學上的細胞。Cell的字源，其實是指一個為特定目的組成的團體。
路德主張上帝揭示祂自己的光輝，不是透過顯而易見的祝福、心靈美好體驗、人的智慧，而是通過卑微lowliness與hiddenness的、罪的、受苦的基督十架。透過最大的受苦而得到最大的祝福。
Theology of glory，就如同羅馬教會，認為神的光輝就要從光輝中去尋找。教會也必須裝點得很榮耀。但矛盾的是，他們卻是用可見之物去表現不可見之物。某種程度來看不論是theology of cross與theology of glory都陷在這種困局中，但路德派認為有形的“十架”，上帝是將自己隱藏在象徵受苦suffering的十架中[14]。路德主張，如果可以在罪中守住十架，我們也可以了解基督。對他來說，可以靠兩條途徑。一是文字word，一是信心faith；一者是聲音voice，一者是光明light。靠著信心，人們可以看到不可見之事。上帝隱藏在不可見之深處。
Luther說，上帝的想法是希望人們可以聽到與讀到祂的工作，尤其是基督的感動。Luther說，無論想不想，無論是何人，只要聽到christ這字，就會想到一個人被掛在十架上的模樣。Cranach無法畫下聲音，但是就一種溝通用的機關來說，圖像展示它自已，畫中的十架，就如同基督自己站在殿中。從這種機關看來，福音的內在性，既不是純主體性，也不是純客體性，它不只是在世界中，也不只是在它自己。而是一種被具體出來的空間，以一種溝通而來的一種社會性聚集。
在神與人之間，需要一個媒介，就是Bible、講道者的聲音、麵包與酒的元素。
十架，不是上帝，而是論及上帝。
u象徵
(1)最後的晚餐相對於魔鬼的晚餐
Lucas 將天主教教皇世系一股腦全都推進了地獄嘴 hellmouth[15]。它是地獄的入口，是張口的魔鬼之嘴。它最早出現在盎格魯撒克遜藝術中，然後傳遍全歐洲。它通常用來表現中世紀時候的最後審判與地獄圖。文藝復興期也有，宗教改革時期，一些大眾印刷物上也出現它們。後來的藝術家el greco用過，政治漫畫也曾用來反對napeleon，影射他帶領大家進入地獄。
(2)Cranach’s Cross—復活重生的獻祭
每幅cranarch的祭壇畫上正中都是十字架。十架釘刑，Crucifixion是一種從波斯到羅馬時期的一種刑罰。將人釘在各種形式的木架子上。約是從西元前六世紀到西元後4世紀。在西元337年時，為了表示對耶穌的尊敬，Emperor Constantine I廢止了這種刑罰。它後來成了天主教、東正教等重要的宗教符號，部份的改教派，則是去掉了耶穌的部份，只留下十架。拉丁文原文是指fixed on a cross。早期，就只是一個木樁，後來出現橫樑時，犯人開始得自行扛著它到處決場。羅馬史家泰西塔斯稱羅馬城外，就有個處決場Esquiline Gate。這門位於羅馬城東邊。其中還有特別的區域是分給處決奴隸之用。
他在wittenberg的祭壇畫，原位置是1522年被毀像運動清空的牆壁。掛上畫之後，還在畫前擺了一張桌子，就像是耶穌與十二門徒的聖餐場景一般。然後用來衍伸出一種真實存在感real presence。以他的predella作品中的cross為例，它位於整教堂線性透視的焦點。
Luther主張，架上的耶穌，與其說是神更像是人。如此一來，祂將更像是替人受害受苦。例如將傷口畫得很新鮮。相對於早期，晚期的作品，血灑開的模樣更像是浪花。Cranach要傳達舒服感更多於反感。胸口因為槍傷射出的血線，就像手指的作用，它們都是一種橋樑，連結material與spirit的象徵，它是耶穌的血，是復活的意旨。
(3)stone
Cranach，對存在being有興趣。在前往十架的走道上，用格子的主題繪製，目的是為了提供一種石匠的印象，而且他會刻意製造一種大理石的質感。石材在宗教上有很有強的象徵性。基督被稱為上帝殿堂的基石cornerstone。改革派，就用石頭的古老象徵來說明建立在基督上的堅強信念。這時wittenberg祭壇上的十架，它的影子所指之處，就是教堂的基石。在拉丁西方，石頭在祭壇建築上是很有功能性與象徵意義的。它堅固且有歷時性。它甚至是耶穌墓穴的材質。祭壇，本來就像是耶穌墓的象徵。
Marble-ized，模倣石頭的質感。其實是represent另一個世界。晚期的毀像運動中，即使是沒有形象的表面，都是抽象的世界。石頭，基督的象徵。
(4)Luther的形象 伸出的手指
耶穌是獨一的受選，福音除了是用來指出這個重點外，其他什麼也不是。聖經也是如此，它處理的內容就只有耶穌。透過luther早期對詩篇的解釋，他的答案是 Because through faith, the invisible things are hidden in the word.有種看不見的事物藏在文字裏，是得靠著信心才能了解[16]。
透過施洗者John象徵信心的手指，指示了基督的存在。而手指的指示，不等於是基督。這手指的意義就是路德的宣告：信心的依據只能是一種委託，再現的背後是真理，但真理並不在再現裏[17]
他的手指，大膽地指向羅馬天主教最敏感的焦點上
像是91圖，約翰指出的手指，直接點出了我們該看與該想的重點。就是耶穌。改革宗的這種觀點，其實並不適用於中世紀的宗教。就像是奧古斯丁派的時代，沉浸在感受為基礎的感傷與謙卑(humility)的理想[18]。許多由cranarch繪製的祭壇畫，路德就是個指示者的身份。
(5)心的紋章
Luther為自已設計一個對照性的、像教皇的紋章coat of arms。它被稱為luther rose。他解釋，紋章中的十架，是紅色，位於心形的範圍中。從這意像烙印在我們心中開始，拯救唯有靠信心一途。Luther稱：If one believes in ones heart，one will be justified。如果某人在他的心中是如此相信，他將會被証明無罪。如果心中有十架，他就是無罪的。外圍的白玫瑰，象徵joy，圍繞著心。花外圍是藍天，象徵天堂。藍白色，就象徵天堂般的愉悅。鉤勒的金線，則象徵這種joy是永恒的。心形的象徵，就可以用在許多事情上，像是心形的祭壇畫。它也影響了後續的改革宗的紋章。如喀爾文、Huguenot派。
對Luther來說，講道不是聖禮sacrament，所以講道，可以在任何地方進行，甚至是教堂的裡或外，甚至是市集或城牆外。至於講道壇位於教堂中殿。這說明了還是以基督為中心的概念—nothing if christ is not preached。這種設計讓路德教堂很不同於其他通行的講壇樣式，信徒們在眼睛目視到耶穌之前已然聽到感人的講辭[19]。心可隨時帶在身上。設計成心形的祭壇畫，就是祭壇帶著走的象徵。
路德的摧毀
Luther，1931年Hans Preuss稱他為藝術家。“他不僅是一個教師，還是一個藝術家，這是他的真正形式；他不僅是一位思想者，還是一個phophet(先知，宣導者)，這是他的真正內容”。當路德一發不可收拾的改革理念從1517年開始，至他過世1546年的30年歷程中，他不斷從面對改革過程的突發事件，然後慢慢地形成他要的信仰面貌。他與lucas是默契十足的合作者，lucas就負責把luther腦子裏的image構想具體化出來，但又只能停留在象徵的層面，停留在只可意會的層面。因此，從lucas的肖像作品中知道，逼真之外，他更在乎傳神。他的人物畫比起同時期的杜勒與拉斐爾，是略顯僵固，但他很清楚的是，它們只是皮相，不能取代真人。這正是路德的主張，他反對偶像，是因為信徒把creature當成了creator本身。Image只是橋樑。路德清楚知道，他眼見農民革命與無休止的聖像破壞行動之必須收斂，是因為這些激情者狂熱者，不僅毀了聖像、也毀了與真神溝通的橋樑。1525年，伴隨農民革命的聖像與修院破壞事件已然因為路德的判入而暫歇，但1535年，farel在日內瓦等地掀起的另一波聖像破壞運動又激烈了起來。更審視Lucas的祭壇畫作品、聖像的繪製中，不斷提供“重建圖像意義體系”的訊息，讓筆者了解“破壞”之外，路德更嘗試建立某種形式的媒介。從lucas與路德的交情可知，他們之間的討論結果，路德的構想總能夠經由lucas形諸圖象。當wittenberg的教堂聖像被拆毀之後，補上去的是lucas的祭壇畫。這行為，等同是宣告它就是“上帝如何透過圖像與信眾溝通”的典範。
不過，諷刺的是，為了改革宗教，他可以醜化教宗，可視其為魔鬼。然後他才愈來愈清楚他必須摧毀它，而他的使命就是憑著他對基督的見解重建它。但是他同樣也憑著他對信仰的認識反對猶太人。甚至主張應該摧毀他們的教會、財產充公、燒毀他們的祈禱書、驅逐他們。寫到這，相信讀者們會以為這些種種不是納粹黨人的主張嗎?
路德一生中，常提到猶太人，即使在他的生命中，並未遇見多少猶太人。但仍有一些論點直接論述到猶太人，他對猶太人的認知是從神學與文化傳統的觀點而來。如他所知的是猶太人殺了基督，加上他所生活的小社區，在90年前就開始驅逐猶太人，連改革宗基地的wittenberg也常常可見醜化猶太人的Judensau雕像。他認為猶太人是誹謗、說謊者、吃人不吐骨的高利貸者。他們反對耶穌的神性，不認為他就是基督徒所稱的彌賽亞。1516年，路德就說過有許多人稱猶太人是狗、作壞事的人，而他們的確也是。而且他們也不會自覺他們做了惡事在上帝的眼前。就如同他們並不曉得他們殺了彌賽亞。路德願意平靜地談論猶太人，但是得基於他們願意改變信仰成為基督徒的狀況時。顯然並沒有，所以他更加地看他們為不是。
路德真正主要討論猶太人是在他的書《Von den Juden und Ihren Lügen (On the Jews and Their Lies), and Vom Schem Hamphoras und vom Geschlecht Christi (On the Holy Name and the Lineage of Christ)》於1543年出版。路德在書中提到他不再認為猶太人是被揀選的人群，而是屬魔鬼的。他開始用激烈的語言形容他們。在書中，他就主張要燒掉猶太教堂，毀了猶太禱告書，禁止拉比講道，充公他們的財產與金錢，毀了他們的家。強迫這些有罪的蠕蟲去工作或是驅逐他們到永遠。Robert Michael的解讀[20]，路德說“我們錯了，錯在留下他們”，對很多歷史上的反猶太主義者來說，等於就是認同了對他們的屠殺。就像是GregoryXIII鑄造了屠殺勳章，等於認同了對Huguenot的屠殺。
路德在Saxony, Brandenburg與Silesia各地的講道中都論述到他的反猶太人論點，自然也引來猶太人的辯護者Josel of Rosheim批判。他在1537年，咒咀路德的身體與靈魂應當被綁入地獄，因為他的論點將會導致猶太人被綁入地獄。Josel of Rosheim希望史特拉斯堡當局能夠禁止這些反猶太的宣傳與著作，雖然當局拒絕，但也人道地要求路德派傳道師要阻止他的信眾去謀殺猶太人。
路德在他的家鄉Eisleben進行他人生的最後一場講道，1546年2月15日。他死於三天後。他在最後的講道中仍然提到，我致力於那些頑固的猶太人，這是件緊急的事，就是把他們逐出日耳曼土地。同時像燎原之火般的傳票要猶太人離開，除非他們變成基督徒。路德說，我們想要練習基督徒式的愛，好加在他們身上，並且祈禱他們的改變。但他們終究還是我們的敵人。他們是有辦法殺了我們全部的那種人，而他們也樂於如此，因為這是他們常常在做的事。晚年路德身體不佳，死於各種暈昡症。遺憾的是，路德的影響力一直持續到1580年代，常有暴亂的結果是導致許多路德城邦的猶太人被驅逐。
由於路德的知名度，他的影響力會導致實際的革命行動，如同宗教改革。他甚至被認為是日耳曼先知，所以反猶太人的思想在日耳曼很有說服力地被傳開。二戰期間，納粹黨人所有的反猶太論點幾乎都引用了路德的說法。1937年納粹官方報《Der Stürmer》在路德生日(11月10日)這天出版了最新一版的《On the Jews and their Lies》，接下來就是一連串強烈的反猶太行動。一年後，一樣是路德生日(November 10, 1938)“On Luther's birthday, the synagogues are burning in Germany”有反猶太人士是如此高興看到這結果。到1941年，有改革宗教會同盟進而連署強力要求猶太人必須穿上yellow badge(黃徽章，在過去的反猶太人歷史中，猶太人的符號是身上有黃色圓圈記號、錢袋與蒜頭)，然後路德在1543年的處置猶太人建議，就一一都用上。
不能否認，歷史的評論很清楚地讓後世的讀者明白有些學者所理解的、所引用的“路德”是有侷限的，然後納粹黨，就像投機份子般地引用了他的論點。顯然這個世界，對路德有不同的理解。因此，被誤導的路德思想導致一個殘酷的錯誤結果，路德竟成了反猶太主義世界的教父，然後二十世紀的世界眼睜睜目睹了猶太人的被屠殺過程。這屠殺還受“改革宗”的權威所保護。…這好像是在聖巴托羅買日屠殺Huguenot的情節。1980年代，路德教會宣告他們與路德反猶太說法徹底斷絕關係，同時猶太人們也決不准再有人以此論點反對路德教會，雙方都同意要讓仇恨合解。
不過他對猶太人的態度是，他們的財產應該被徵收、家該毀、教堂該被燒、自由度該被消減。結果這態度被納粹引用1933至1945，造成猶太人的再度受傷害。
徹底的淨化，amenhotep son of hapu時代為了宗教淨化的理論，